Bhakti Yoga
Posté : 6 février 2013, 21:43
Il me semble que je vénère un Dieu, c'est pourquoi je me sens proche du Bhakti Yoga. Si ce dieu avait été un roi, j'aurais été un de ses chevaliers qui aurait combattu jusqu'à la mort pour une cause juste.
1er message : s'inspirer des phrases données par la fraternité proche ici-même :
Nohamius :
Bonjour à tous ceux qui ont décidé de tout mettre en oeuvre pour vivre dans une humanité meilleure avec l'amour, le don et la compassion de l'Être.
Voici que nous avons mis en place un nouveau groupe d'enseignement : Le Bhakti Yoga - Niveau 2
Le Bhakti Yoga est l'annihilation de l'ego en s'abandonnant à une Intelligence Suprême supérieure.
Le Seigneur Krishna dit : "Dirige vers moi ton esprit, sois dévoué envers moi, adore-moi, rends-moi hommage, sois discipliné, prends-moi pour but, ainsi tu parviendras jusqu'à moi".
Conditions d'Admissions au Niveau 2 : études et pratiques de la Psychologie Révolutionnaire, La Grande Rébellion, Le Mystère de la Fleur d'Or, La dissolution du Moi (chapitre 6), Vivre dans l'application du 1er Commandement de Dieu : "Tu aimeras ton Dieu Intime par dessus toute chose et ton prochain comme toi-même", Arcane 1, Arcane 3, Arcane 5, Arcane 7.
C’est un groupe libre et ouvert, chaque utilisateur peut en devenir membre.
Lot :
Cela signifie t-il qu’il ne sert pas de prier parce que nous ne savons pas provoquer le silence mental complet dans notre psychisme ?
Nous partons du lieu où nous sommes, et en toute humilité, le « simple » fait de prier avec le coeur, en reconnaissant notre misère intérieure, par le Don de la Bhakti, la Dévotion, nous permet de rentrer en contact avec notre Dieu.
La Gnose est la synthèse de tous les yogas, Jnana, Raja, Bhakti, Kundalini, Agni, Karma…
La dévotion, le Bhakti Yoga, est l’expression naturelle de l’âme résignée qui a expérimenté la vérité de la souffrance (la 1ère noble vérité du Seigneur Bouddha) dans ses propres enfers psychologiques.
Jean-François :
je suis très sensible au bhakti yoga même si je ne sais pas adorer... vous avez créé une rubrique la dessus je crois.
je crois que je suis assez perméable au bhakti yoya, yoga de l'adoration, de la dévotion. J'ai cependant beaucoup d'amis gnostiques qui reconnaissent avoir senti ce même frissons ou cet élan de chaleur par vague.
Pascal :
Le Maître et la Bhagavad Gita nous apprennent que le Bhakti Yoga est le sentier, la voie de la dévotion.
Et le Bhakti yoga ou sentier dévotionnel est un jardin d'enfants quand il se met en seule relation avec les pratiques dévotionnelles, mais quand il se combine avec le Maïthuna, il n'est plus un jardin d'enfants, il se convertit en école de régénération.
Verset 12.8 « Simplement fixe ton mental sur Moi, Dieu, la Personne Suprême, et loge en Moi toute intelligence. Ainsi, nul doute, tu vivras toujours en Moi.
Verset 12.9 « Si tu peux ô Mon cher Arjuna, ô conquérant des trésors, attacher sur Moi ton mental sans faillir, observe alors les principes régulateurs du bhakti yoga ; tu acquerras ainsi le désir de M'atteindre.
Verset 12.10 « Si toutefois tu ne peux te soumettre aux principes régulateurs du bhakti yoga, alors essaie de Me consacrer tes oeuvres, car en agissant pour Moi, tu atteindras l'état parfait.
Verset 12.11 « Et si tu ne peux même agir dans cette conscience, alors efforce-toi de renoncer à tout fruit de tes actes, et en l'âme d'établir ta conscience.
Verset 12.12 « Mais si à cette pratique non plus tu ne peux te plier, cultive alors la connaissance. Supérieure à la connaissance, néanmoins, est la méditation, et supérieur à la méditation, le renoncement aux fruits des actes, car ce renoncement peut conférer, pour le mental, toute paix.
Verset 12.13, 12.14 « Celui, envieux de rien, qui se comporte avec tous en ami bienveillant, qui de rien ne se croit le possesseur, qui du faux ego est affranchi et dans la joie comme dans la peine reste le même, qui plein de pardon, toujours connaît le contentement, qui avec détermination est engagé dans le service de dévotion, et dont le mental et l'intelligence sont en accord avec Moi, celui-là M'est très cher.
Verset 12.15 « Celui qui jamais n'est cause d'agitation pour autrui et que jamais non plus l'agitation ne trouble, que joies et peines n'affectent pas, celui-là M'est très cher.
Verset 12.16 « Celui qui ne dépend en rien des modes de l'action matérielle, l'être pur, expert en tout, libre de toute anxiété, affranchi de la souffrance, et qui ne recherche point le fruit de ses actes, celui-là, Mon dévot, M'est très cher.
Verset 12.17 « Celui qui ne se saisit ni de la joie ni de la peine, qui ne s'afflige ni convoite, qui renonce au favorable comme au défavorable, celui-là, Mon dévot, M'est très cher.
Verset 12.18, 12.19 « Celui qui envers l'ami ou l'ennemi se montre égal, et le même devant la gloire ou l'opprobre, la chaleur ou le froid, les joies ou les peines, l'éloge ou le blâme, qui toujours est libre de toute souillure, silencieux, satisfait de tout, insouciant du gîte, et qui, établi dans la connaissance, Me sert avec amour et dévotion, celui-là M'est très cher.
Verset 12.20 « Celui qui, plein de foi, dans cette impérissable voie du service de dévotion s'engage tout entier, faisant de Moi le but suprême, celui-là M'est infiniment cher. »
1er message : s'inspirer des phrases données par la fraternité proche ici-même :
Nohamius :
Bonjour à tous ceux qui ont décidé de tout mettre en oeuvre pour vivre dans une humanité meilleure avec l'amour, le don et la compassion de l'Être.
Voici que nous avons mis en place un nouveau groupe d'enseignement : Le Bhakti Yoga - Niveau 2
Le Bhakti Yoga est l'annihilation de l'ego en s'abandonnant à une Intelligence Suprême supérieure.
Le Seigneur Krishna dit : "Dirige vers moi ton esprit, sois dévoué envers moi, adore-moi, rends-moi hommage, sois discipliné, prends-moi pour but, ainsi tu parviendras jusqu'à moi".
Conditions d'Admissions au Niveau 2 : études et pratiques de la Psychologie Révolutionnaire, La Grande Rébellion, Le Mystère de la Fleur d'Or, La dissolution du Moi (chapitre 6), Vivre dans l'application du 1er Commandement de Dieu : "Tu aimeras ton Dieu Intime par dessus toute chose et ton prochain comme toi-même", Arcane 1, Arcane 3, Arcane 5, Arcane 7.
C’est un groupe libre et ouvert, chaque utilisateur peut en devenir membre.
Lot :
Cela signifie t-il qu’il ne sert pas de prier parce que nous ne savons pas provoquer le silence mental complet dans notre psychisme ?
Nous partons du lieu où nous sommes, et en toute humilité, le « simple » fait de prier avec le coeur, en reconnaissant notre misère intérieure, par le Don de la Bhakti, la Dévotion, nous permet de rentrer en contact avec notre Dieu.
La Gnose est la synthèse de tous les yogas, Jnana, Raja, Bhakti, Kundalini, Agni, Karma…
La dévotion, le Bhakti Yoga, est l’expression naturelle de l’âme résignée qui a expérimenté la vérité de la souffrance (la 1ère noble vérité du Seigneur Bouddha) dans ses propres enfers psychologiques.
Jean-François :
je suis très sensible au bhakti yoga même si je ne sais pas adorer... vous avez créé une rubrique la dessus je crois.
je crois que je suis assez perméable au bhakti yoya, yoga de l'adoration, de la dévotion. J'ai cependant beaucoup d'amis gnostiques qui reconnaissent avoir senti ce même frissons ou cet élan de chaleur par vague.
Pascal :
Le Maître et la Bhagavad Gita nous apprennent que le Bhakti Yoga est le sentier, la voie de la dévotion.
Et le Bhakti yoga ou sentier dévotionnel est un jardin d'enfants quand il se met en seule relation avec les pratiques dévotionnelles, mais quand il se combine avec le Maïthuna, il n'est plus un jardin d'enfants, il se convertit en école de régénération.
Verset 12.8 « Simplement fixe ton mental sur Moi, Dieu, la Personne Suprême, et loge en Moi toute intelligence. Ainsi, nul doute, tu vivras toujours en Moi.
Verset 12.9 « Si tu peux ô Mon cher Arjuna, ô conquérant des trésors, attacher sur Moi ton mental sans faillir, observe alors les principes régulateurs du bhakti yoga ; tu acquerras ainsi le désir de M'atteindre.
Verset 12.10 « Si toutefois tu ne peux te soumettre aux principes régulateurs du bhakti yoga, alors essaie de Me consacrer tes oeuvres, car en agissant pour Moi, tu atteindras l'état parfait.
Verset 12.11 « Et si tu ne peux même agir dans cette conscience, alors efforce-toi de renoncer à tout fruit de tes actes, et en l'âme d'établir ta conscience.
Verset 12.12 « Mais si à cette pratique non plus tu ne peux te plier, cultive alors la connaissance. Supérieure à la connaissance, néanmoins, est la méditation, et supérieur à la méditation, le renoncement aux fruits des actes, car ce renoncement peut conférer, pour le mental, toute paix.
Verset 12.13, 12.14 « Celui, envieux de rien, qui se comporte avec tous en ami bienveillant, qui de rien ne se croit le possesseur, qui du faux ego est affranchi et dans la joie comme dans la peine reste le même, qui plein de pardon, toujours connaît le contentement, qui avec détermination est engagé dans le service de dévotion, et dont le mental et l'intelligence sont en accord avec Moi, celui-là M'est très cher.
Verset 12.15 « Celui qui jamais n'est cause d'agitation pour autrui et que jamais non plus l'agitation ne trouble, que joies et peines n'affectent pas, celui-là M'est très cher.
Verset 12.16 « Celui qui ne dépend en rien des modes de l'action matérielle, l'être pur, expert en tout, libre de toute anxiété, affranchi de la souffrance, et qui ne recherche point le fruit de ses actes, celui-là, Mon dévot, M'est très cher.
Verset 12.17 « Celui qui ne se saisit ni de la joie ni de la peine, qui ne s'afflige ni convoite, qui renonce au favorable comme au défavorable, celui-là, Mon dévot, M'est très cher.
Verset 12.18, 12.19 « Celui qui envers l'ami ou l'ennemi se montre égal, et le même devant la gloire ou l'opprobre, la chaleur ou le froid, les joies ou les peines, l'éloge ou le blâme, qui toujours est libre de toute souillure, silencieux, satisfait de tout, insouciant du gîte, et qui, établi dans la connaissance, Me sert avec amour et dévotion, celui-là M'est très cher.
Verset 12.20 « Celui qui, plein de foi, dans cette impérissable voie du service de dévotion s'engage tout entier, faisant de Moi le but suprême, celui-là M'est infiniment cher. »